清明節傳說與由來
關於清明，有一則感人肺腑的古代傳說。春秋戰國時期，晉國大公子重耳受奸臣陷害，在大臣介子推的保護下，流亡國外。 有一天，他們在一座大山裡迷了路，幾天幾夜沒吃上東西，重耳餓得頭昏眼花再也無力走動。介子推割下自己腿上一塊肉，用火烤熟送給重耳。重耳吃完後問肉是哪來的，介子推告訴說是自己腿上的肉。重耳感動地說：“你這樣待我，日後我怎樣報答你呢？”介子推說：“我不求報答，但願你不要忘記我割肉的痛苦，要多想些治理國家的方法，希望你以後做一個清明的國君。”
重耳流亡後的第十九年，終於回國做了晉國的國君，就是著名的春秋五霸之一晉文公。他把流亡時期跟隨他和他同甘共苦的臣子都封賞了，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈，晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親自去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。於是，晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞裡好像有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。
晉文公將血書藏入袖中，把介子推母子安葬在那棵燒焦的大柳樹下。離開時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天穿在腳上，望著它哀嘆：“悲哉足下。 ”“足下”是古人同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為“清明柳”，又把這天定為清明節。
以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖寶貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫“之推燕”（介子推亦作介之推）。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。
掛紙
「掛紙」也稱為「壓墓紙」。掛紙時，先要將生長在祖先墳墓上的野草，用鋤頭或鐮刀整理清除，在用小石頭或磚塊將墓紙壓在墳上，表示這個墳是有後嗣的，否則很容易被人誤以為是無主的孤墳，而受到破壞。墓紙分為白色、紅色、黃色的古仔紙以及五色紙(紅黃藍白黑)兩類，現在則多用五色紙，其用意是蓋厝瓦或表示子孫已祭拜過。至於傳統的客家人掛紙時比較慎重，先用鋤頭挖一塊綠色的草皮，並把帶來一疊滴有雞血的黃紙，用草皮壓在墳上，然後在墳地四周擺上十二張銀紙，除了掛墓紙的目的外，還有血祭的象徵。
培墓（掃墓）
民間清明節掃墓可分成兩種儀式，即「掛紙」及「培墓」。「培墓」也就是「掃墓」，又叫墓祭、祭掃或上墳，就是修墓與祭拜。
一般習俗會認為祖先的墳墓和後代子孫的興衰有很大的關連。因此，富有的人家年年「培墓」，而一般的人家除了吉凶葬的前三年要「培墓」外，其他則視情況而定。「培墓」的時間多利用清明節前夕，將墳上的雜草清除，並加以培土整修，如果墓碑上的字體模糊不清，則必須用銀硃重新加以描寫，使其煥然一新。祖墳整修完畢後，開始祭拜。
祭拜時，在墓前供奉牲禮(三牲或五牲)、刈金、壽金、燭等、或十二道菜蔬(如韭菜、魷魚、春干、甜菜、甜芋、肉脯、蒿菜，蓮子、棗子、竹筍、豬腸、苜頭)和粿類(紅龜粿、鼠麴粿或草仔粿)及刈金、銀紙、往生錢、燭等。
若為新墳，則必須供奉五牲(如豬頭、雞、鴨蛋、麵粿、紅龜粿)，祭品擺好後，點香向后土(墳墓的守護神，即土地公)祭拜，婦人要在新墳前哭號，禮拜完畢，先燒刈金、壽金給后土，再燒銀紙等給祖靈，紙錢燒完後，在紙灰上灑酒(稱為奠酒)，最後鳴炮禮成。
三牲（祭后土）、五牲及菜碗（祭墓）。麵龜（長壽）、米糕（高昇）、土豆（吃老老）、發粿（發財）、丁仔粿（添丁）、菜頭（好彩頭）、韭菜（長久）。
在收供品離開前，要將雞蛋、鴨蛋在墓碑上打碎，將蛋殼丟在墳上，象徵「脫殼」或「蟬蛻」，表示新陳代謝。過去，還會將紅龜粿、麵粿分給當地的小孩子吃的習俗，稱為「揖墓粿」(又稱乞墓粿、印墓粿)，象徵「祖德流芳」。
常新墓要連續培墓三年，而過 去一年中有娶媳婦，或生男丁的家庭，一定要培墓，往昔在培墓時都要點「姓氏燈」(亦名「子孫燈」。子孫燈俗名 又叫「香仔燈」，直徑約為四寸，所以也叫「四寸仔」。)，燈上以朱筆 寫上「子孫興旺、添丁進財」，或「財丁兩旺、富貴雙全」，在墓前燃燭祭祀後，不要熄火，將它小心的放在燈罩內，沿途不可使其熄滅，一到家裡，立刻把燈放在祖先的靈桌前，相傳這種小燈，具有「添丁發財」的含義，如果在回家途中一路不熄，則表示子孫繁茂的吉祥徵兆。
台灣地區的客家人，掃墓的日期由正月十六日起，一直延續到清明節，其中又以正月十六日掃墓的人最多。這是因為早期的客家移民來台較晚，較富庶的地點都已有人居住，貧瘠的丘陵地又欠缺發展，所以客家的子弟大多要出外謀生。舊時的交通不發達，往來不便，所以趁年假返鄉時，順便祭掃。
現今一般的掃墓方式已經較以前簡化，大都以鮮花水果為祭品，上香鞠躬，禮節簡單隆重。
盪秋千(鞦韆)
秋千以前叫做「鞦韆」，意思是揪著皮繩而遷移。早在原始社會，先民為了取得食物，常要攀藤上樹，這就是秋千的雛形。秋千最初叫做千秋，是春秋時期北方的山戎所創，據說是齊桓公北征山戎時，把秋千帶入中原。開始時只有一條繩子，用手抓住繩子盪來盪去，後來逐漸發展為用兩根繩索加上踏板的秋千。到了漢武帝時，因千秋在漢語包含有人雖死去但永垂不朽的意思，為了避諱，所以把千秋改為秋千；到唐代，盪秋千已經十分普遍，並且成為寒食節及清明節的一項重要的活動，甚至被唐玄宗稱為「半仙之戲」。正因為在清明時節到處有人在玩秋千，所以便有人將它稱之為「鞦韆節」。
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古典詩
唐.杜牧《清明》
清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。
借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。
（此說始於《千家詩》。但《樊川文集》未見，此詩是否真出於杜牧之手，有待商榷。）
宋.高菊卿《清明》
南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。
紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。
日落狐狸眠塚上，夜歸兒女笑燈前。
人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。
賞析:高卿菊為宋代詩人。在這首詩中，作者開篇即為我們描繪出了一幅愁雲慘淡的清明祭掃場面：荒郊野外，墓塚累累，紙灰飛揚，泣愁陣陣，草木為之含悲，表現出清明節的特定氛圍。第三聯寫得非常妙，通過「狐狸眠塚上」與「兒女笑燈前」形象的對比，一掃前面的陰霾之氣，墓地荒塚的孤寂和家庭夜晚的熱鬧景象的反差，讓人心裡為之一動，感到清明的祭掃是那樣的虛偽。正因此，作者在結尾寫道「人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉」。作者也正是看到了現實世界人情的淡漠，才發出了及時行樂的感嘆。但說實在的，高詩的境界並不是很高。
宋.黃庭堅《清明》
佳節清明桃李笑，野田荒(蕪/壟)自生愁。
雷驚天地龍蛇蟄，雨足郊原草木柔。
人乞祭余驕妾婦，士甘焚死不公候。
賢愚千載知誰是，滿眼蓬蒿共一丘。
賞析:這是黃庭堅因得罪權貴蔡京而被貶宜州（今廣西宜山）時所作的一首詩。詩的開頭，描繪出春天萬木萌發，春雷動地，桃李爭豔的熱鬧景象，同時也點出清明時節人們祭掃荒壟，愁雲黯淡的場面。但接著詩人筆鋒一轉，以「人乞祭餘驕妾婦，士甘焚死不公侯」一句，化用《莊子•齊人有一妻一妾》中的典故和介子推甘願燒死也不願為官的典故，在對兩種不同人的人生追求的對比中，表現出作者雖遭遇挫折而志節不改的高尚人格。詩中表達了作者高尚的人生追求和價值取向，結尾雖然說無論賢愚，最終還是化為荒塚一丘，歸於虛無，但我們細加推敲，就不難發現，作者在詩中並非是傾吐不平，而是在表明自己不願卑躬屈膝，奴顏媚骨地換取相應地位與富貴的高潔情懷。
